Старославянская символика и ее значение

В любой культуре вне зависимости от длительности и внешних условий ее существования рано или поздно возникает система эзотерических образов, призванных в простейших геометрических элементах передать фундаментальные знания о закономерностях мировоззрения ее представителей. Иными словами символика и эмблематика – это неотъемлемая часть любой веры, религии, культа, общности.

Наши далекие предки обладали беспрецедентными знаниями в области мироустройства. Распространенный пример – ярга (а также ее дальнейшие вариации – солнцеворот, коловрат, ладинец и прочие). Мы уже давно знаем, что именно так в проекции с большого расстояния выглядит наша галактика, именуемая Млечный путь. А ведь это не единственное «совпадение».

Именно такую форму, форму ярги-свастики, имеют нити человеческой ДНК, если смотреть на них с торца. Другой пример – шумерский эпос «Энума элиш», который подобно Индийским ведам некогда был подарен славянами представителям других рас. Пересказывать это поэтическое произведение древности целиком не имеет смысла, кому интересно – тот найдет и прочитает сам. Суть в том, что «Энума элиш» в метафорических образах рассказывает о появлении всей Солнечной системы, то есть описывает события, произошедшие несколько миллиардов лет назад. Нужно ли упоминать Махабрахарату, списанную с Перуновых вед, в которой явно, без лишних сложностей повествуется об очередной ядерной войне?

Все это говорит о том, что славяне обладали знаниями, к которым современное человечество еще только подбирается. И, конечно, дабы сохранить эти знания во чтобы то ни стало, наши предки заключили их в символы – простейшие образы, которые человеку сведущему могут рассказать гораздо больше, чем целые горы запыленных фолиантов. К тому же фолианты легко уничтожить (вспомним Александрийскую библиотеку или правление Акбара Великого), а символ, однажды увиденный, остается в памяти навсегда и может быть без искажений передан потомкам. Конечно, со временем для массы его сакральная суть может потерять свое первоначальное значение. Но если ты указываешь человеку пальцем на небо, а он смотрит на твой палец, то есть ли смысл разъяснять ему сущность твоего действия?

Однако очевидная безграмотность и деградация душевной составляющей современного общества вовсе не является поводом для того, чтобы хранить истину под стопудовыми замками до иллюзорных «лучших времен», которые без нашего участия могут никогда и не наступить. Но и целиком выставлять на всеобщее обозрение сакральное наследие наших пращуров, конечно, не стоит. В конце концов, тот, кто жаждет знаний, всегда их найдет, пусть даже перероет ни один стог сена.

В данном разделе нашего сайта мы постарались собрать максимум данных о сакральной символике славяно-ариев. Вероятно, большая часть представленной здесь информации окажется для вас настоящим откровением и у кого-то могут возникнуть серьезные сомнения на счет ее объективности. Но, как указано на главной странице нашего сайта, мы ни в коей мере не претендуем на первую инстанцию. Прочесть – право каждого, понять – право мудрого.


Цветок папоротника	Колядник	Одолень трава

Ратиборец	Символ Рода	Солнцеворот

Свитовит	Валькирия	Исток

Рубежник	Духобор	Молвинец

Перуница	Звезда Лады	Черное солнце

Звезда Инглии	Сварга	Светоч

Расич	Рысич	Родовик

Колард	Крест Сварога	Яровик

Огневица	Стрибожич	Оберег Макошь

Свадебник	Ладинец

Знак Богини Мать-сыра Земля

Богини славян улыбаются нам. Если вам близка славянская Богиня Мать-Сыра Земля, значит, ваш знак — Поле, символ Богини Мать-Сыра Земля. Знак Богини Мать-Сыра Земля, изображен в виде поля. Изображения квадратов издавна означало изображение поля, земли. На графическом изображении знака поле разделено двумя скрещенными линиями, что на земле именуется межой.

Иногда можно встретить такой знак с точками внутри квадратов, тогда это будет означать, что поле – засеянное, имеет внутри себя семя и значит, что в скором времени стоит ждать плодородных результатов. В этом сила знака Богини Мать-Сыра Земля.

Древний славянский символ Богини Морены

Богини славян улыбаются нам. Если вам близка славянская Богиня Морена, значит, ваш знак — Зима, символ богини Морены. Древний славянский символ Богини Морены, Зима – знак холодов, заморозки, остановки любого действия. Знак Морены представляет собой две скрещенных линии, которые говорят о том, что дальше пути нет.

На четырех концах линий находятся маленькие черточки, которые не дают проникнуть теплу. В этом сила знака Богини Морены.

Двуглавый орел

Впервые в качестве геральдического символа России (тогда еще Великого Московского княжества) двуглавый орел появился в 1497 году при Иоанне III. Тогда орел украсил Большую Государственную печать.

Откуда же «прилетел» двуглавый орел на государственную геральдику России?

Большинство историков объясняют его появление на Руси браком Иоанна III с византийской принцессой Софией Палеолог, которая и принесла этот геральдический знак в качестве «приданого».

Москва нуждалась в серьезных идеологических смыслах (сегодня это называют брендом) для международного признания.

Двуглавый орел давал московским князьям возможность создать более цивилизованное позиционирование на международной арене, продемонстрировав западному сообществу блестящую «генеалогию» — преемство власти из Рима и Византии. Впоследствии при царе Василии III это разовьется в серьезную религиозно-политическую концепцию «Москва – Третий Рим».

Существует Версия, что двуглавый орел пришел на Русь не из Византии, а от Гамсбургов, использовавших этот символ за полвека до появления фантастического пернатого на госпечати Ивана III.

К слову, византийцы никогда не использовали этот орнитологический символ на государственных печатях (в отличие от императоров Священной Римской империи). Неизвестно почему, но орёл в качестве «приданого» появился в государственной печати почти через 20 лет после женитьбы Иоанна III и Софьи Палеолог.

Ещё одна версия появления двуглавого орла — от монголо-татар. Золотая Орда какое-то время чеканила монеты с изображение двуглавого орла. Разумеется, Иоанн III держал в руках «татарскую валюту».

В пору его царствования Золотая Орда переживала период распада, пока в 1483 году еще не прекратила своего существования.

Возможно, Великий Московский князь хотел разыграть карту преемства некогда могущественного государства, почему и поставил на печать символ, знакомый другим «татарским ханствам», образовавшимся после распада Орды.

Есть и ещё одна версия — алхимическая. У алхимиков двуглавый орел символизировал Философский камень, а также сам процесс его получения, который называется Magnum Opus, или «Великое Делание». Так как при дворе Иоанна III было много иностранцев, то, вероятно, кто-то из них практиковал алхимические опыты. Например, лекари, аптекари, которые, как известно, поголовно в те времена были увлечены получением Философского камня. От них и мог московский государь перенять «волшебный символ» в качестве личной печати.

Надо сказать, что в конце XV века использование двуглавого орла было модным трендом в Старом Свете. Возможно, Иоанн III, «подглядев» орнитологический знак в качестве печати в каком-нибудь иноземном договоре, решил последовать тенденции.

Медведь

Еще одним анималистическим символом России, кроме двуглавого орла, стал медведь. Почему это произошло?

В течение нескольких столетий по дорогам Руси странствовали ватаги с ручными медведями, способными танцевать, кувыркаться и даже попрошайничать. Медвежьи потехи фактически были тогдашней поп-культурой России.

По разным свидетельствам, в Москве Иоанн Грозного на 100 человек приходилось примерно по одному топтыгину. Бояре и богатые купцы, как правило, держали в своих палатах и теремах хотя бы одного медведя, так сказать, «для души». Зайдя в какой-нибудь людный кабак того времени, вы обязательно бы увидели медведя. Причем, порой сидящего с громкой компанией и пьющего наливки.

Особо стоит упомянуть «медвежьи потехи» царя Иоанна IV. «Призвание» медведей в качестве экзекуторов был популярно на Руси к моменту царствования Грозного уже не менее пяти столетий.

В русской традиции медведь, в отличие от собаки, считается чистым животным. По приписываемым ему чудесным качествам он может не только предупредить человека о присутствии нечистой силы, но и выступить в роли наказания Господня нераскаявшихся грешников.

По народным представлениям, медведь мог напасть на человека и съесть его лишь с позволения Бога в наказание за совершенный грех. Таким образом, отдавая опальных на растерзание медведям, царь учитывал их способность выступать в качестве «незаинтересованных судей».

Однако это не объясняет, почему медведь стал символом России. Почему именно медведями стали называть русских? Точно не потому, что на Руси иностранец запросто мог увидеть в городе пляшущего медведя.

Скажем, в Индии по городам гуляли слоны, но англичанам и в голову не пришло сравнивать индусов со слонами.

Возможно, подача русскому тотему пришла именно с нашей стороны. Как известно, первыми себя стали сравнивать с медведями варяжские дружины в ранней Киевской Руси.

Однако самоназвание «русский медведь» появилось значительно позднее. И было, вероятно, связано не с лестным сравнением с мощным зверем по части силы, а по совсем иной причине.

Считалось, что к человеку, победившего медведя в схватке, переходит его сила. А русский человек не только смог покорить медвежье царство, но и приручить медведя.

Древние знаки и символы восточнославянских племён

Графическая символика относится к одному из важнейших элементов древней славянской духовной культуры.

Богатство орнамента архитектурного декора, широкое разнообразие геометрических узоров вышивки, сложность символьных фигур на ювелирных украшениях и, самое главное, тотальная символичность традиционной народной обрядности восточных славян свидетельствуют об исключительной роли языческих графических символов в жизни этих народов.

А устойчивое использование этих символов на протяжении последнего тысячелетия, вопреки воле православной церкви, доказывает древнюю историю графических символов и существование объективных факторов, поддерживающих их распространенность и устойчивость в народной среде.

Как известно, графическая символика у восточных славян была важнейшим атрибутом языческих верований, отражала ключевые моменты древнего славянского и праславянского мировоззрения и активно использовалась в повседневной жизни людей в качестве магических знаков-оберегов [2; 3; 5; 11, с. 464–470; 14]. Языческая религия восточных славян на рубеже X-XI веков н.э. (к началу массового распространения христианства на землях Древней Руси) имела достаточно развитую форму, по сути являлась ведической и культивировалась в народной среде, по всей видимости, не одно тысячелетие — возможно еще со времен праиндоевропейской общности (с рубежа 3–4 тысячелетий до н.э.).

Соответственно и графические языческие символы восточных славян характеризовались длительной историей обращения в народной среде и, очевидно, имели свои корни в древних индоевропейских народах и археологических культурах [2; 5; 12, с. 44–51]. Несмотря на частые попытки этнографов исчерпывающим образом исследовать эзотерические и экзотерические составляющие восточнославянской языческой символики и установить закономерности религиозного символотворчества, данная проблема находится в состоянии, далеком от ее разрешения. Причина этого, как нам кажется, связана с непременной посылкой ученых точно установить функциональность и семантику древних графических символов, т.е. реконструировать все социальные функции, что выполняли эти символы, и расшифровать все внутренние смыслы, что они символизировали. Однако успешность решения данной задачи зависит от знания многих важных аспектов материальной и духовной жизни древнего славянского общества, а также от наличия исчерпывающего фактологического материала по древней восточнославянской символике и от установления достоверных временных и ареальных аспектов культивирования символов.

В этой связи составление исчерпывающего каталога характерных для славян сакральных знаков является важной задачей при исследовании их древней культуры. В настоящей статье сделана попытка составить подобный каталог (свод) древних графических символов, характерных для языческого культурного наследия восточнославянских племен, идентифицированных для территории России, а именно северян, вятичей, кривичей и словен. Отталкиваясь от этого свода, можно провести ряд как перспективных, так и ретроспективных исследований. В рамках первых, например, можно установить степень родства разных племён, каналы их культурных взаимоотношений, а Вывить традиции и характер развития языческих элементов в традиционном народном орнаменте в постязыческий (православный) период истории. Ретроспективные исследования могут быть направлены на изучение этногенетических корней восточнославянской символики, в частности, и генезиса исследуемых восточнославянских племён в общеиндоевропейском контексте в целом.

В таблице приведён данный каталог символов (точнее схематических изображений символов), составленных автором путём обзора графических знаков явно символического происхождения, т.е. имеющих сакральную семантику, связанную с изображаемой сущностью, и характерных для культуры северян, вятичей, кривичей и словен. Все приведённые символы датируются периодом от VIII н.э. до рубежа XII века н.э.

Выбранный нами временной интервал обусловлен требованием соблюдения языческой чистоты символов и достоверности их славянской идентификации. Для более раннего времени, нежели VIII век н.э., не существует достоверных источников о заселении данными восточнославянскими племенами тех территорий, на которых они уже обитали в период создания древнерусского государства (т.е.

Киевской Руси). В тоже время рубеж XII века является критическим периодом для аутентичной сохранности языческой символики у восточных славян (2;5;10). Это обусловлено тем, что к XII веку наделённая государством социальными и идеологическими правами православная церковь уничтожила языческих священников как ячейку общества и таким образом разрушила сакральные каналы развития и распространения в народной среде графических символов. В результате развилось двоеверие, когда простой народ, официально придерживаясь христианства, стихийно совершал языческие культы и употреблял древнюю символику, однако, не понимая всей семантической мировоззренческой сложности этой символики. Именно с эпохи двоеверия началась стремительная десакрализация и десемантизация языческих символов и превращение их в народный орнамент, т.е. фольклоризация языческих графических символов и деформация их сакральной семантики народной этимологией (2; 5; 6; 11, с.464; 14).

В приведённом своде языческих символов восточных славян мы не учитываем достаточно большое количество знаков, обнаруженных на артефактах из известных княжеских погребений Древней Руси, в частности, из Старой Ладоги и Гнёздова.

Во-первых, есть основания считать, что многие из них принадлежали викингам, а во-вторых, погребённые в этих могилах князья начинали проводить «анти-волховскую» политику в борьбе за влияние над народом, и потому используемые ими символические графемы имели уже очевидное художественное и идеологическое оформление (11, с.330-340, 358-366). Также следует отметить, чтосоставленный нами каталог языческих символов восточных славян, проживавших на территории России, безусловно, не является исчерпывающим. Далеко не всё историко-культурное наследие исследуемых славянских племён известно нам, в том числе и символы, которые они использовали в качестве магических знаков. Например, в таблице за редким исключением отсутствуют символы, использовавшиеся в качестве архитектурных оберегов.

Как известно, кривичи обитали как на северо-западных землях России, так и на северо-востоке Беларуси. Однако все археологические данные свидетельствуют о том, что кривичи России и кривичи Беларуси являлись одним народом, по крайней мере, до эпохи феодальной раздробленности на Руси и проведения Полоцким княжеством, Смоленским княжеством и Новгородской республикой самостоятельных политик. Поэтому в таблице приведены все идентифицированные для наследия кривичей символы, без разделения их на обнаруженные в белорусских или русских землях.Все приведённые символы взяты из многочисленных работ российских, белорусских и многих других исследователей графической символики древних славян. Список этих работ составляет более 20 наименований и потому из-за экономии места в настоящей статье не приводится, но его можно найти в работе автора «Графические мотивы архаической языческой символики восточнославянских племён» (7).

Обзор приведенных символов позволяет сделать несколько очевидных выводов. Нетрудно видеть, что самыми распространенными знаками у всех восточных славян были графемы на основе или с использованием множества окружностей. Наиболее популярной была группировка нескольких окружностей в тройную/треугольную конфигурацию.

Довольно распространены также ромбические, змеевидные/волнообразные, крестообразные и розеточные знаки, заметно варьирующиеся по своему частотному употреблению у различных племен. Можно говорить, хотя и достаточно осторожно, что у словен преобладали ромбические символы, у кривичей — крестообразные, у вятичей — ромбические и крестообразные.

Количественный анализ приведенных символов показывает, что наибольшее число сакральных знаков в своей культуре имели племена кривичей, словен и вятичей. Это можно объяснить устойчивыми языческими традициями, господствовавшими у этих племен. Приведенный свод языческих восточнославянских символов даёт возможность путем сравнительного анализа установить межкультурные параллели символов и изучить этногенетические корни восточнославянской символики. При реконструкции семантики символов подобие их формы не может рассматриваться как ключевой аргумент для установления символизируемой сущности [14], однако может служить очевидным доказательством этногенетического родства символик у сравниваемых народов и их общего происхождения. При этом эффективно как историко-перспективное сравнение символов, т.е. в рамках одного исторического периода или у одного народа в разные моменты времени, так и ретроспективное сравнение, когда прослеживаются символы, принадлежащие разным народам и в разное время [8, с. 263-265].

Сравнивая приведенные символы, несложно отметить, что явное подобие символов наблюдается у северян с вятичами и у кривичей со словенами. Такое количество параллелей может служить доказательством того, что народы данных племен не только жили по соседству, но и должны были иметь общего предка. Анализ символов подтверждает известные выводы археологов о родстве указанных племен между собой, сделанные на основании сравнения памятников материальной культуры [1; 4; 9; 13]. Следовательно, сравнение архаических языческих символов восточнославянских племен с символами других народов является эффективным средством изучения генезиса древней восточнославянской культуры. Следует отметить, что сравнивать восточнославянские графические символы можно с символами, принадлежащими наследию народов-носителей многих археологических культур, однако корректнее всего — с символами народов, оказывавших или предположительно оказывавших влияние на восточнославянский этнический генезис.

Таким образом, проведение сравнительного анализа языческих графических символов, характерных для восточнославянских племен, является не просто интересным и результативным методом исследования восточнославянского наследия, а непременным предварительным этапом такого исследования, позволяющим установить основные этнические и ареальные направления культурного генезиса и развития славянских народов. Особенно актуален такой анализ в свете существующих проблем в идентификации этнокультурного наследия славян в ранний период их развития. Отталкиваясь от приведенного в настоящей работе свода архаических графических символов восточнославянских племен, можно проводить дальнейшие, более глубокие исследования по вопросам как генезиса, так и дальнейшей трансформации языческих символов в народной культуре.

И.И. Мячикова кандидат филологических наук

Список литературы:

Алексеев Л. В. Смоленская земля в IX–XIII вв.: очерки истории Смоленщины и Восточной Белоруссии. М.: Наука, 1980. 260 с.
Амброз А. К. О символике русской крестьянской вышивки архаического типа // Советская археология. 1966. № 1. С. 61–76.
Богуславская И. Я. Художественные особенности русской народной вышивки с геометрическим орнаментом // Советская этнография. 1982. № 1. С. 101–112.
Даркевич В. П. Древняя Русь X–XIII вв. // Произведения искусства в новых находках советских археологов. М.: Искусство, 1977. С. 159–195.
Даркевич В. П. Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси // Советская археология. 1960. № 4. С. 56–67.
Круглова О. В. Древняя символика в произведениях народного искусства Ярославской области // Советская археология. 1971. № 1. С. 264–269.
Мячикова И. И. Графические мотивы архаической языческой символики восточнославянских племен // Етнічна історія народів Європи. 2008. Вып. 27. С.137–147.
Мячикова И. И. Этапы развития графических символов в контексте индоевропейских археологических культур. Минск: БГЭУ, 2006. 355 с.
Никольская Т. Н. Земля вятичей: к истории населения бассейна верхней и средней Оки в IX–XIII вв. М.: Наука, 1981. 296 с.
Равдина Т. В. Древнерусские литые перстни с геометрическим орнаментом // Древняя Русь и славяне. М.: Наука, 1978. С. 133–138.
Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1988. 783 с.
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981. 608 с.
Седов В. В. Восточные славяне в VI–XIII вв. М.: Наука, 1982. 327 с.
Толстой Н. И. К реконструкции семантики и функции некоторых славянских изобразительных и словесных символов и мотивов // Фольклор и этнография: проблемы реконструкции фактов и традиционной культуры. Л.: Наука, 1990. С. 47–67.

Славянские символы и их значение с фото

Славянская культура богата символами, которые воплощают глубокие духовные и культурные значения. Эти символы являются не только частью истории, но и источником вдохновения для многих людей по всему миру.

Коловрат символ посолонь

Руна колядник

Амулеты и обереги

Всеславец Славянский символ

Славянские обереги

Обереги с названиями

Обереги славян дохристианской Руси

Яровик знак Бога Ярило

Амулет-подвескa ЧОУ — древнекитайский символ долголетия

Обережная вышивка славян схемы для женщин

Славянский символ Одолень

Оберег Небесный Вепрь Дуния

Знак богатства Славянский

Амулеты для детей

Белорусский орнамент Восьмирог

Коловорот символ славян

Славянский оберег Валькирия

Белорусский орнамент символ матери

Славянский оберег денежная свастика

Рунические символы

Рунические символы славянской традиции имеют особое значение. Они служили не только для записи текстов, но и для передачи знаний и энергии. Фотографии этих древних символов позволят вам заглянуть в мир магии и символики славянской культуры.

Евпатий Коловрат знак солнца

Славянский амулет оберег Валькирия

Славянская символика – славянские обереги, символы, знаки

Славянские символы, которые изображались на оберегах, талисманах и амулетах, а также их значения – это большой раздел славянской культуры, которую, несмотря на всю кажущуюся простоту и понятность, до настоящего времени изучают исследователи истории наших предков.

Славянская символика, которая использовалась в вышивке, оформлении храмов и домов, оформлении одежды, а также серьги, кулоны и другие обереги, выполняли намного больше функций, чем просто декоративную, и играли важную роль в жизни древних славян.

Не только рисунок или схема вышивки, но даже завиток или штрих в славянских символах несли в себе особенную наполненность и очень важное значение. При этом, оберег не просто выбирался на свое усмотрение, а именно правильно подбирался для определенной цели. Также перед тем, как начинать пользоваться магическим предметом и ждать от него помощи и защиты, необходимо было провести с ним необходимые обряды: зарядить и сделать заговор на оберег. Только в этом случае он мог принести желаемый результат.

Древние славяне знали: чтобы символ, независимо от материала его воплощения, будь то дерево, камень, металл или узор на одежде, приносил пользу и служил надежным оберегом, необходимо было дополнительно заниматься самосовершенствованием и развитием, стремиться к единению с природой, почитать славянских богов и чтить законы предков.

Наши предки почитали Солнце, многие боги древнеславянского пантеона имели прямое отношение к небесному светилу, свету и теплу. Поэтому и считались самыми мощными оберегами славянские символы Солнца. Все они, независимо от формы и других параметров, защищали человека и его жилище от всевозможных неприятностей и бед, образуя вокруг защитный энергетический экран.

У наших предков все обереги подразделялись на мужские, женские и общие, а также по отношению символа к славянским Богам (к какому Богу относится и кого символизирует). Можно разделить знаки символики и по их исполнению: которые изображаются на оберегах и украшениях, вышиваются на одежде, наносятся на оружие, вырезаются на убранстве славянских изб. Иногда славянские символы разделяют по форме: круговые (например, Громовик), квадратные (Сварожич) или крестовые (Крес), на основе фигуры человека (Рожаница), свастические (Дуния), на основе звезды (Алатырь).

Огромное значение имело также, из какого материала выполнен оберег. Чаще всего древние славяне делали талисманы из дерева или камня, но со временем их научились отливать и из металла. Самыми мощными считались серебряные обереги, но опять же, не во всех случаях. Интересно, что с помощью этого металла многие могли понять, подходит ли им выбранный оберег. Если серебро темнело, это было плохим знаком и следовало либо пересмотреть свою жизнь, чтобы понять, где была совершена ошибка, либо сменить оберег.

Выбор и значение славянских оберегов

Славянские символы и их значение интересуют многих людей. Они отличаются удивительным многообразием. Однако талисман будет защищать своего обладателя лишь том случае, если он подобран правильно.

Чтобы выбрать конкретный славянский амулет, нужно учитывать следующее:

Подходить к вопросу обдуманно.

Перед приобретением талисмана нужно изучить информацию о нем и ознакомиться со свойствами. Также стоит обратить внимание на металл, из которого он изготовлен. При этом идеальным вариантом считается серебро. Но допустимо использовать бронзу.

Важно следить, чтобы символы были нанесены качественно. Неточные изображения не дадут требуемых результатов.

Доверять интуиции.

Чтобы подобрать древнеславянский символ, необходимо ориентироваться на внутренние ощущения. При этом нужно узнать значение конкретного символа. При необходимости можно проконсультироваться со специалистом.

Для проверки энергетики, которая исходит от амулета, следует подержать его в руке. Подходящий оберег будет источать тепло.

Оценивать изменения.

При этом требуется поносить изделие определенное время и понять, выполняет ли он свои функции. Основным предназначением оберегов древних славян считается защита. Если негативное воздействие не удалось устранить, вполне вероятно, что амулет подобран неверно.

Если украшение стало темным, это говорит об отрицательном воздействии внешних факторов. Это может быть признаком зависти или даже порчи.

Человек может помочь талисману выполнять свои функции. Для этого он должен развиваться и духовно совершенствоваться.

Для мужчин

Чтобы символика славянская работала, ее нужно правильно выбирать. При этом ключевую роль играет пол человека.

Мужчинам стоит обратить внимание на следующие знаки:

Щит Перуна — помогает защититься от наговоров и очищает мысли. Мужчины, которые носят этот символ, легко справляются с жизненными трудностями. К тому же талисман способствует исполнению желаний.
Молот Сварога — это амулет для молодого воина. Он подойдет людям, которые хотят перенять мудрость предков. Этот славянский символ стоит использовать мужчинам, которые осваивают новую профессию и получают знания. Оберег дарит уверенность и спокойствие. К тому же он способствует укреплению семейных отношений.
Колядник — представляет собой символ бога Коляды. Обозначением этого старославянского символа считается обновление. Он делает мужчину более ловким, раскрывает творческий потенциал и придает силу.

Наибольшей силой отличается талисман, сделанный матерью или женой. Однако покупные амулеты тоже подарят хорошую защиту.

Для женщин

Языческие символы для женщин тоже отличаются разнообразием. К наиболее сильным знакам для девушек стоит отнести следующее:

Лунница — считается одним из самых популярных символов. С его помощью девушка может отыскать любовь и стать более счастливой. К тому же этот символ укрепляет здоровье, делает свою обладательницу более привлекательной и способствует продолжению рода. Такой знак подойдет девушке, которая хочет ребенка.
Яровик — этот знак помогает сохранять и преумножать материальные блага. Также он становится прекрасным защитником и помощником в разных начинаниях.
Лельник — этот сакральный символ славян наделен божественной силой. Он оберегает жизнь маленьких детей и юных девушек. Символ выполняет сразу несколько функций. Он защищает от болезней, злых духов, порчи. Также знак помогает раскрывать внутренний потенциал.

Самые сильные славянские обереги

Многим людям хочется выбрать наиболее сильный славянский символ или оберег. При выборе конкретного знака необходимо учитывать множество параметров. К ним относят следующие нюансы:

пол, возрастная категория, семейное положение;
знак Зодиака;
личные качества;
цели и задачи оберега;
качества, которые хочется усилить;
материал изготовления.

Чтобы амулет принес нужный результат, он должен быть заряжен. Для этого допустимо воспользоваться силой природных стихий.

К наиболее мощным оберегам славян стоит отнести следующие знаки:

Небесный крест

Этот амулет считается олицетворением единства и духовности. Его стоит применять людям, которые попали в безвыходную ситуацию.

Также символ поможет справиться со стрессом и напряжениям. Он способствует очищению мыслей и наполняет мудростью. Амулет можно брать с собой на собеседования и экзамены. Он обязательно принесет удачу.

Коловрат

Этот древний русский амулет считается олицетворением движения Солнца по небосводу. Он концентрирует энергию светила, наполняя ею своего обладателя.

Считается, что это наиболее мощный славянский оберег. Он помогает наполнить своего хозяина силой и оптимизмом.

С помощью Коловрата удается:

избавиться от соперников,
добиться благосостояния,
обзавестись крепкой семьей.

Для обладателя этого знака характерна физическая выносливость, крепкое здоровье и острый ум. Он надежно защищен от порчи и сглаза.

Валькирия

Этот мощный талисман дарит своему обладателю уникальную физическую силу. Он помогает защититься от физических и моральных потрясений. К тому же символ повышает силу и выносливость, а также делает своего обладателя более стрессоустойчивым.

Валькирия помогает добиваться поставленных целей и не опускать руки. Знак прекрасно подходит лидерам и спортсменам.

Солнечный крест

Этот оберег обладает широким спектром действия. Солнечный крест рекомендуется выбирать представителям творческих профессий. Он помогает добиться успехов и везения в делах. При этом все неприятности будут обходить человека стороной.

В древности талисман использовали родители, которые стремились дать своим детям хорошее образование. Также знак защищал от болезней и эмоциональных переживаний.

Всеславец

Этот амулет подойдет успешным людям, которые состоялись в жизни. Он обеспечивает защиту своего обладателя от финансовых потерь и стрессовых факторов. Его можно использовать для дома, который наполнен достатком и любящими людьми.

Символ предоставляет множество возможностей для получения дохода и счастливой жизни. Всеславец поможет людям, которые потеряли семью или работу. Он позволяет быстрее восстанавливаться и начинать новые отношения.

Цветок папоротника

Этот символ отличается исцеляющими свойствами. Он помогает избавиться даже от самых тяжелых заболеваний. Символ прекрасно подходит людям, которые имеют слабый иммунитет.

Славянские обереги и символы: значение, фото

В последнее время для многих стало необходимостью изучить свои корни, узнать историю и традиции предков. В связи с этим, очень популярны сейчас славянские символы и обереги. В них заключена великая сила общего прошлого народа, способная помочь человеку в чем угодно. Но изначально славянский оберег предназначен только для того, кто верит в его силу и причисляет себя к славянскому роду, принимая его веру.

Славянские символы могут быть использованы в различных видах оберегов, например это могут быть: татуировки (см. обереги тату), кулоны, кольца, различные вышивки и т.п.

Примеры славянского символа «цветок папоротника» в различном исполнении представлены ниже на фото.

Кольцо

Пояс
Кулон
Тату